На днях стало известно, что 12-я сессия ЮНЕСКО, проходящая сейчас на южнокорейском острове Чеджу, обновила Список нематериального культурного наследия, нуждающегося в срочной охране. В него был занесен «Ритуал почитания гор и обоо монголов». В английской версии документа ЮНЕСКО «элемент культуры» значится как «Монгольские традиционные практики поклонения святым местам».

В числе лиц, подавших заявку от Монголии, перечислены Ц. Баттулга, член родовой общины Гонзгой этнической группы Урянхай, лидер практикующих культ святых гор Алтая, Г. Эрнээ, главный организатор ритуалов поклонения горе Сайн Центрального аймака, А. Дуурэнжаргал, президент Центра исследований святых мест Монголии, Ш. Сонинбаяр, старший преподаватель Центра подготовки распорядителей ритуалов поклонения святым местам. Также указаны «другие буддийские лидеры и монахи местных монастырей в разных аймаках». Одним из представителей буддийской общины, письмо за подписью которого попало на рассмотрение в ЮНЕСКО, значится директор Института культуры и науки при монастыре Гандантэгчинлин.

В заявке говорится, что «некоторые горы в Монголии были объектами поклонения этническими группами и территориальными общинами с древних времен». В качестве примеров приводятся священные горы халха-монголов Богд-хан в Центральном и Отгонтэнгэр в Дзавханском аймаке, хребет Бурхан-Халдун, почитаемый урянхайцами, халхасцами и бурятами в Хэнтэйском аймаке, гора Сутай-Хайрхан, почитаемая халхасцами и дариганга в Сухэ-Баторском аймаке и другие. В общей сложности перечисляются семь гор, официально признанных горами, «почитаемыми государством» согласно указу президента Монголии.  

Особый интерес представляет практика почитания обоо на государственном уровне. В заявке рассказывается, что в начале обряда официальный представитель государства зачитывает указ о конкретной церемонии (т.е. в каждом случае издается специальный документ). Буддийские монахи рассаживаются к северо-востоку от обоо, причем их количество должно быть более трех. Монахи должны быть подготовленными, владеть чтением специальных текстов и игрой на музыкальных инструментах, сопровождающих приношение (хозяину обоо). В некоторых случаях соответствующие тексты произносят старейшины.  

Надо заметить, что все это представляет собой важные нюансы, позволяющие понять природу культа обоо. Изначально, культ не был связан с шаманизмом. До самых недавних времен шаманы в Бурятии не имели прав проводить обряды на родовых и территориальных обоо. Они лишь могли посещать их, если сами были членами рода или общины, но как рядовые участники. На родовых обоо обряд проводился старейшинами, на территориальных – старейшинами, нойонами, или ламами. Лишь в последние годы наметилась тенденция некоторых новоявленных шаманов внушать людям, что им якобы требуются их «профессиональные» услуги. Отдельные обоо, связанные с шаманским культом, появились в Бурятии ориентировочно в 18 веке, но их не очень много.

От времен Чингисхана до коммунизма

До сих пор не вполне понятно, когда появилась сама традиция сооружения пирамидальных конструкций обоо. В описаниях традиций степных кочевников раннего средневековья об этом упоминаний нет. Даже источники времен жизни Чингисхана в явном виде не говорят об обоо именно в том качестве, в каком они функционируют сейчас. Похожие конструкции у тюрков Средней Азии и Поволжья (например, курумы) функционально довольно заметно отличаются от монгольских. В то же время почти полное сходство с обоо обнаруживают функции тибетского лабцзе.

Еще одним интересным обстоятельством является тот факт, что у западных бурят (кроме ольхонских) и у якутов традиция сооружения обоо практически неизвестна. На фоне того, что разделение предков этих этнических групп от восточных бурят и степных монголов состоялось относительно недавно, в 12-13 веках, возникает вопрос, а была ли такая традиция у монгольских племен до этого времени? Все эти факты способствовали появлению версии о том, что впервые сооружать обоо именно с таким функционалом, как сейчас, монголы начали в период распространения буддизма при Хубилае и других ханах-чингисидах. Распад Монгольской империи, потеря связей с религиозными центрами буддизма, привели к тому, что степняки начали забывать о связи обоо с буддизмом. В 17 веке, с началом Буддийского Ренессанса, в монгольских степях некоторые ламы даже воспринимали обоо как нечто чуждое. Тем не менее, именно ламы провели огромную работу по популяризации этой традиции. Ими были составлены обрядники (в основном для т.н. "великих обоо"), стандартизированы правила сооружения, они заказывали рисунки и скульптуры для старых обоо и сооружали новые. Правда, при этом они нередко давали новые имена эжинам обоо, внедряли тибетские мотивы в сюжеты о них и т.д.

В годы коммунистического правления и гонений на религию, обоо оставались для бурят и монголов одним из последних очагов общественной религиозности. На обряды тахилга, проводимые на обоо, без лишней огласки приходили в том числе партийные и советские работники. Этот культ успешно пережил все годы коммунизма.

В документах ЮНЕСКО подчеркивается важность сохранения традиции, поскольку при ее поддержании молодежь учится уважать старших, в обществе укрепляется чувство солидарности, повышается осознание взаимосвязи человека и природы. Международная организация признает преследование этой традиции во время коммунистического режима в Монголии, а также отмечает существование проблем в наши дни. К ним относятся стремительная глобализация, деятельность некоторых горнодобывающих компаний, отток сельского населения в города и наступление городов на сельскую местность.

Справка infpol.ru
Обоо – культовые сооружение пирамидальной формы из камней (в степных районах), или стволов деревьев (в лесных местах) – являются популярными объектами культа хозяев местностей (бур. эжэн, в некоторых районах - хан), включившего в себя культы гор и военно-политических предводителей.