Как буддизм помог и помогает калмыкам быть единым народом
Главное Популярное Все
Войти

Как буддизм помог и помогает калмыкам быть единым народом

Фото: А. Ян

Журналист «Информ Полиса» посетил крупнейший буддийский храм Европы

При всей близости языка, традиций и культуры калмыки более едины как народ, чем буряты. И дело не только в разной истории. Именно на примере калмыков буряты могут убедиться в верности суждения: одна религия – один народ. И развеять ошибочные стереотипы о том, что буддизм сделал монгольские народы слабыми духом. 

Читайте также

Чем столица Калмыкии удивляет жителей Бурятии. Фоторепортаж

Корреспондент «Информ Полиса» побывал в Элисте и невольно сравнил город с Улан-Удэ

Безусловно, на разницу между бурятами и калмыками наложила сама история. Например, у калмыков было три политических объединения — Джунгарское ханство, Калмыцкое ханство (ханство волжских ойратов) и Хошудское ханство в Тибете. Бурятские же племена входили в разные ханства в зависимости от места проживания и миграций.  Одна из причин появления единой религии у калмыков в том, что в 1640 году на съезде монгольских и ойратских нойонов приняли свод законов «Ики цааджич бичик», где шаманизм официально запрещался. Западные предбайкальские буряты в те годы в состав ханств уже не входили и сохранили шаманизм. Таким образом, все калмыцкие ханства были буддийскими. При этом после вхождения в царскую Россию крестили одинаково и калмыков, и бурят. После первой русской революции, когда царь провозгласил свободу вероисповедания, и у тех, и у других началось движение - или возврат к буддизму, или обращение в него шаманистов. 

«Из имеющихся в распоряжении иркутского епархиального начальства статистических данных, массовое отпадение от православия в буддизм имело место главным образом среди инородцев, населяющих Иркутский уезд, ведомства Торское, Коймаровское и Харнбятское в пределах Тункинской миссии.  До 1905 года в этих трех ведомствах числилось крещеных до 10 000 инородцев обоего пола. Начиная с 1905 года, за исключением самой незначительной части (несколько десятков), все крещеные инородцы буряты этого края перешли в буддизм (ламаизм) и остаются в нем и по настоящее время. Это отпадение от православия совершилось вслед за обнародованием высочайших указов 17 апреля и 17 октября 1905 года, коими населению Российской империи дарована религиозная свобода», – докладывал в 1913 году архиепископ Иркутский и Верхоленский Серафим товарищу обер-прокурору Священного правительствующего синода П.С. Даманскому. 

Оренбургские калмыки тоже считались христианами до царского манифеста 1905 года о веротерпимости. Затем ими было подано прошение об официальном признании их буддистами. 

В годы советского атеизма

В годы борьбы с религией в СССР  только буддизм был полностью ликвидирован. Закрывались и разрушались дацаны и хурулы. В Бурятии с разрешения Сталина Иволгинский дацан открыли только в 1946 году. Калмыкии в это время уже не существовало как республики после депортации калмыков. Бурханы и священные книги каждая калмыцкая семья старалась увезти с собой. Рассказывали, что, когда умиравших в пути калмыков выбрасывали из вагонов, на их телах находили буддийские танки.  Чтобы спасти священные изображения, ими калмыки оборачивали тело. Но в условиях ссылки сохранить все реликвии было почти невозможно. Когда калмыки вернулись на свои земли в 1957 году, единственный сохранившийся каменный Хошеутский хурул, воздвигнутый еще в честь победы в войне 1812 года, не включили в границы Калмыцкой АССР. Сейчас этот старинный храм на территории Астраханской области. 

В годы застоя не каждый мог съездить помолиться в единственный тогда буддийский монастырь в далекой Бурятии. И все же оставшиеся в живых после ссылок ламы пытались возродить веру с помощью Иволгинского дацана. 

Об этом даже сохранилась жалоба доносчика: «… гелюнги Очир Дорджиев, Халга Манджиев, Нямен Джамбинов, Буян Кукаев, Очир Бембеев обманным путём построили в селе Заволжское Харабалинского района Астраханской области маленький хурул на 52 кв. метра, перевезли его на территорию Калмыцкой АССР, нарушая все законы о культах. Вышеуказанные гелюнги (священники), усердно разъезжая по чабанским селам и юртам, собирали нужное количество подписей для официального открытия хурула. Однако верующие их не поддержали. И они нелегально проводят молебствия и всевозможные требы среди узкого круга верующих стариков и старушек. Им в этом деле усиленно помогают ламы Иволгинского дацана. Нарушая закон о культах, калмыцкие гелюнги обманным путем уговорили одного мальчика (вернее, его родителей) учиться на гелюнга. Им даже удалось его свозить в Иволгинский дацан, чтобы показать все убранство храма, психически повлиять на душу ребенка». 

Поэтому возрождение буддизма в Калмыкии началось в конце 80-х годов. Мощным толчком послужили визиты в 1991 – 1992 и в 2004 годах Далай-ламы XIV. Он благословил место под строительство буддийского храмового комплекса в Элисте. Жители Калмыкии так долго ждали этого события, что огромный храм методом народной стройки вырос всего за год. Так, в 2005 году в столице Калмыкии появился крупнейший в России и Европе буддийский храм — «Золотая обитель Будды Шакьямуни».  Его статуя в центральном зале тоже самая большая в Европе. Высота статуи – 9 метров. Внутри фотографировать нельзя, поэтому я постараюсь максимально подробно рассказать о том, что удивило гостей из Бурятии в главном дацане Калмыкии. 

Буддийский Оксфорд

В прошлой статье я уже писал о том, как Элиста выгодно отличается буддийским колоритом от Улан-Удэ. Главный дацан Калмыкии, который называют здесь хурулом, возвышается почти в центре города и виден издалека. При входе на огороженную территорию хурула бросается в глаза  ухоженность. Всюду благоухают цветущие в октябре розы, по периметру цветущие деревья. 

Привычные большие молитвенные барабаны-хурдэ дополняются 17 статуями великих философов буддизма. Все они были учителями древнего буддийского университета Наланды. 

Это был крупнейший образовательный центр между 7-м и 12-м столетиями не только в Азии, но и во всем мире. Семь монастырей и шесть храмов Наланды обучали более десяти тысяч студентов, не считая паломников. В библиотеке университета хранилось более миллиона книг. Неудивительно, что сюда приезжали учиться и преподавать гуманитарные и естественные науки, медицину, право, астрономию и философию. Есть версия, что и христианство в Наланде преподавали некоторое время как одно из вероисповеданий. Не зря Наланду западные ученые называют азиатским Оксфордом. 

В XII веке во время завоевания Индии мусульманами университет был разрушен до основания, книги сожжены. Тем ученым монахам, кто смог спастись, нашлось место в Тибете. Там в 1351 году открылся буддийский образовательный центр с названием Наланда. 

Не случайно новаторская идея установить статуи учителей Наланды вокруг самого большого буддийского храма в Европе принадлежит Далай-ламе XIV. Элистинский хурул уникален этим сочетанием древности и современности. Действительно, обходя храм по кругу солнца, мы подолгу останавливались у статуй древних философов, потому что читали их жизнеописания и вклад в буддийскую философию на табличках. После такого чтения с особым трепетом мы склонялись перед великими мыслителями. К стыду своему, из 17 великих учителей древности мне были известны только имена Нагарджуны, Бодхидхармы и Васубандху. А ведь именно эти люди создали наше учение Махаяны – «большую колесницу» для спасения всего человечества.

Музей, библиотека и залы приемов

Входим внутрь храма, и нас просят снять обувь. Такая традиция есть в буддийских храмах Юго-Восточной Азии. Климат Калмыкии не настолько жаркий, но в середине октября в храме было вполне комфортно ходить в носках по коврам. На стенах главного зала не танки, а нарисованные портреты четырнадцати воплощений Далай-ламы. Стены в храме расписали приехавшие из Индии тибетские художники. После обхода с молитвами было бы грехом не совершить простирание перед Бурхан-багшой. Затем нас ждали в цокольном этаже храма, где расположились музей и библиотека. Оттуда мы, к моему изумлению, поднялись на лифте на третий и четвертый этажи храма. Там просторный конференц-зал, где проводят лекции и семинары. В кабинетах ведут прием ламы. Вот уж, действительно, мини-Наланда! 

- А на самый верхний, пятый, этаж провести уже не смогу. Там для Далай-ламы построена резиденция, – предупредил мой гид, известный калмыцкий журналист и блогер Лари Илишкин. 

400 лет в изоляции

Как умудрились калмыки 400 лет сохранять свой высокий боевой дух в окружении народов с другой религией и языками? Только благодаря тому, что остались буддистами, считает мой провожатый по хурулу. 

- Шаманизм разъединял по родам и племенам, а буддизм объединил разрозненные ойратские племена, – говорит Лари Илишкин. 

- Как и бурятские племена. Наш известный писатель Алексей Гатапов в интервью говорил, что  останься монголы шаманистами, истребили бы себя в братоубийственных войнах. 

- Абсолютно согласен! 

- А как же стереотип о том, что буддизм - это религия слабых? Что ее навязали монголам, чтобы смягчить их воинственный нрав? 

- Это буддизм-то смягчил воинственность? Джунгарское ханство было полностью буддийским. Это не мешало ему завоевать огромную территорию и сражаться до самого конца. Даже когда другие монгольские племена добровольно приняли маньчжурское подданство. Калмыки 400 лет живут рядом с немирным Кавказом, участвовали передовыми полками во всех войнах России. Еще в XVII веке знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби написал о нас: «Все они, калмыки, отважный народ богатырей. Никогда не бегут от смерти, так как верят в перевоплощение. «Если я умру, дух мой перейдет в какое-нибудь другое существо, пребывающее в чреве некой женщины, и я снова приду в мир» - так рассуждают они, а потому, не страшась смерти, один за другим бросаются в битву, погибают в битве и схватке храбрецами». 

- Не поспоришь. Действительно, стоит посмотреть на самураев или шаолиньские монастыри. Где же тут религия слабых? Путают слабость и философию ненасилия. Еще вы говорите, что благодаря возрождению буддизма в Калмыкии стали меньше пить, улучшилась криминальная обстановка. 

- Это случилось на глазах. Раньше уличные драки были нормой. Про лихие 90-е умолчу. Демоны-шулмусы владели людьми. А сейчас вы же видите, как спокойно гуляет народ ночью по улицам. Каждый год в Центральном храме десятки верующих берут обеты не прикасаться к спиртному. Пространство почистилось еще и потому, что в республике построено 130 ступ, в том числе по периметру границы, – перечисляет мой собеседник. – Когда поедете на святыню «Одинокий тополь», увидите необычную ступу «Калачакра» синего цвета. Таких в мире всего восемь. 

Но об этой ступе и святыне «Одинокий тополь» в следующей статье. А пока после посещения буддийского храма в Элисте и знакомства с калмыками хочется поделиться первыми впечатлениями. Самое большое впечатление от цифры в 170 тысяч. Именно столько калмыков живет по соседству с шестимиллионным Кавказом. С другой стороны калмыки живут в соседях с  Астраханской, Ростовской, Волгоградской областями и Ставропольским краем. 

За 400 лет проживания в таком окружении наши братья калмыки неизбежно впитали в себя часть культуры и традиций соседних народов. Некоторым бурятам мужской калмыцкий костюм кажется похожим на черкеску, народный танец шарка-барка напоминает лезгинку в калмыцком варианте, а самые лирические калмыцкие песни не знающему языка буряту покажутся боевыми гимнами. Да еще под аккомпанемент домбры. 

В остальном антропологически на калмыков почти не повлияли вековые миграции по Западной Сибири и казахским степям. 

Проживающие за 6000 километров калмыки показались нам внешне больше похожими на бурят, чем жители соседней Монголии. При этом, оглядываясь на историю калмыков, понимаешь, что по сравнению с ними буряты жили в более комфортных условиях, рядом с близким по языку и религии государством. Мы не  покидали историческую родину так надолго, не служили 400 лет живым щитом от Турции, не прошли депортацию… Поэтому поучиться силе духа у калмыков обязаны.


Читать далее